A.R. Jiménez on the Quadrature

by CT on June 30, 2014

In “La Libertad en la Filosofía de la Cuadratura de Heidegger,” Alejandro Rojas Jiménez continues his analysis of the Quadrature as follows:

“Empezaré por exponer el sentido simbólico de los Mortales como los que son capaces de la muerte como muerte. El sentido fundamental de esta definición es que sólo él vive ante la presencia de la muerte, precisamente porque es capaz de proyectar su presente hacia el futuro.

“A lo que hay que añadir que para que ocurra este proyectar el hombre tiene que ser afectado: esla injusticia que nos afecta la que nos mueve a proyectar nuestro presente hacia un futuro más justo, y es la pasión amorosa que nos afecta la que nos mueve a proyectar nuestro presente hacia un futuro en el que estemos juntos. Pero esta pasión que nos abre los ojos a un mundo eminentemente nuevo, también nos oculta otros mundos posibles: dicha pasión nos ciega, en el sentido en el que decimos que alguien ha sido cegado por la ira o cegado de amor: cegados proyectamos nuestro presente, dejando de ver otras posibilidades.
Por eso los mortales, en la formulación de la Cuadratura no nombran el desocultar, sino el ocultar de las cuatro dimensiones de la desocultación; porque ellos expresan la siguiente dimensión de la verdad: que entender las cosas de un modo es dejar de entenderlos de otros (el enamorado sólo se ve casado). “ (Page 529)

Rojas Jiménez correctly refers here to the Quadrature as “the four dimensions of un-concealment” and the role of the Mortals (die Sterblichen) as that of an instance of Concealment of Being. This has to be understood outside of a static view of the four parts of the Quadrature, as a movement from the “Gods” (die Göttlichen) towards “Earth” (die Erde), i.e. a movement towards the Concealment represented by Earth. In fact, Mortals (as human agents in the world) cannot but effect a concealment of truth precisely through their own activity in the world. Rojas Jiménez is nevertheless wrong when he asserts that this is not due to some limitation of “human capacity”:

“Los mortales expresan una dimensión de la verdad misma: que la verdad no es sólo manifestación, sino al mismo tiempo ocultación. Debe aclararse que no se trata de una limitación de la capacidad humana, sino de un rasgo esencial de la verdad: si el fenómeno comparece en un presente que le confiere sentido, dicho presente, al mismo tiempo que permite que el fenómeno comparezca, oculta otras comparecencias posibles. Dicha limitación de la verdad es, en un sentido de cuatro, la fundamentación dela posibilidad de la transformación histórica de la verdad.” (Page 529)

How could we speak of some “essential aspect of truth” which is not associated to the action of human beings or the limits of that action? It would be easy to assign Rojas Jiménez´s interpretation to some form of idealism, but that would not be meaningful in this context. More interesting is to point to the fact that there can be no Truth outside of the experience of Being (i.e. of the totality of being), where the definition of Mortals is precisely the definition of a limitation. 

Rojas Jiménez himself points to this limitation when he writes:

“El problema es que hoy en día, la perfección de nuestros útiles y medios nos ha instalado en la consideración cotidiana de que vivimos en el mejor de los mundos pensables, y hemos perdido la fuerza vital para proyectar nuestro presente hacia nuevos presentes posibles. Es el mal del imperio de la tecnología: nada nos afecta lo suficiente como para proyectar nuestro presente.” (Page 529)

Here it becomes clear that human action in the world, may not only said to be signed by Technological practice, but actually framed and articulated by it, so that nowadays all human action is technological action. According to this, the problem is not that we lack “vital energy” to project our present, but that we effectively project our present primarily as a technological product of a technological practice.

Rojas Jiménez continues:

“Heidegger espera la señal que nos despierte del letargo filosófico y nos mueva apasionadamente hacia nuevos horizontes que permanecían ocultos bajo el imperio de la técnica. El filósofo debe asumir su tarea, pero, y es aquí donde cobran suma importancia las señales, un nuevo presente (un nuevo modo de presenciar) debe ofrecerse como posibilidad para nos mueva afectivamente. Este ofrecerse es lo que nombran los Divinos. Y por esto mismo, si los Mortales nombraban un ocultar, los Divinos designan el desocultar: porque ver las cosas bajo una nueva luz no ocurre, según Heidegger, porque nos pongamos a
pensar de nuevos modos, sino porque somos llevados mediante señales hacia nuevos modos de presenciar.” (Page 529)

It is undoubtedly the case that there is a complementarity of concealment and un-concealment in the modes of Being represented by the “Gods” and the “Mortals” – and Rojas Jiménez text is particularly clear in showing that this is a complex relationship. While the Mortals represent concealment within the modes of un-concealment, the Gods themselves point to “potential” and “possible” futures, but do not establish these by themselves:

“Ahora bien, hay que aclarar que las señales no deben confundirse con el desocultamiento. El desocultar de los divinos consiste en mostrar la posibilidad de nuevos modos de ver las cosas bajo una nueva luz, pero no ver las cosas de nuevos modos. Lo que hacen es ponernos en camino hacia esa nueva luz, y, por eso, Mortales y Divinos nombran sólo dos sentidos de la cuádruple dimensión de la verdad. Hay que añadir que si es posible esta acción de ocultar y desocultar es porque se da la posibilidad, esto es, porque hay posibilidades ocultas que pueden manifestarse como ausentes.” (Page 530)

Finally Rojas Jiménez addresses concealment as represented by “Earth.” It is interesting to see here (perhaps beyond Rojas Jiménez interpretation) that concealment in the mode of Earth is also a correlate of the limitations of human action discussed above. Precisely because the technological commitment of any action upon Earth, what stays concealed is a product of human action, as well as a product of human inaction. Indeed “non-absence should not be confused with un-concealment of something present, but with the presence assumed by un-concealment as its own horizon” –as Rojas Jiménez aptly writes:

“Lo oculto, nombrado por la Tierra, soporta y erige la posibilidad de nuevos modos de desocultar. Designa el límite de la presencia por la que ésta no puede ser totalizada y sobre la que se funda la sustitución de una presencia por otra (de una delimitación por otra). Claro que lo oculto en el desocultamiento sólo erige la posibilidad de nuevos modos de ver bajo la luz al mostrarse éstos como ausentes. Es decir, cuando la ausencia se vuelve inausencia. Dicha inausencia es hacia la que señalan los Divinos, pero la inausencia misma no la nombran los Divinos, sino el Cielo, que es la cuarta dimensión de la verdad. No debe confundirse la inausencia con el desocultamiento de algo presente, sino con la presencia misma que el desocultamiento asume como su horizonte.” (Page 230 – my highlights C.T.)

And thus we arrive at Rojas Jiménez summary of this part of his paper, where he expertly articulates the four modes of Being:

“Sobre este sentido cuádruple de la verdad se funda su mudanza histórica, y por eso Mortales y Divinos, Tierra y Cielo son también voces del destino. En resumen la Cuadratura expresa lo siguiente: que toda presencia acontecida esta soportada sobre la ausencia de otras presencias, y al ser afectados por la señal que nos lleva hacia su inausencia, la verdad se convierte en la tarea del filósofo a la que responde proyectando su presente. Y como quiera que todo proyectar esta cegado, que al responder ocultamos otros modos de presenciar que se mantienen ocultos soportando otras presencias posibles, se establece el ciclo infinito de la transformación histórica de la verdad como tarea que al ser respondida da lugar a la historia de la filosofía. “ (Page 530 – my highlights C.T.)

This shall serve as a motivation for the reader to study the works of Alejandro Rojas Jiménez on the Heideggerian Quadrature, which cover many more aspects than those I commented here.

Sources: Alejandro Rojas Jiménez, “La Libertad en la Filosofía de la Cuadratura de Heidegger” – Themata, Revista de Filosofía, No. 41, 2009; and  “Die Aufgabe des Denkens und das Geviert” -  http://www.tabvlarasa.de/40/Jimenez.php

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